Йохан Джонкер,
Дори Билер
Дихотомия тело-разум/душа — японское Кокоро
Настоящее исследование, являясь частью программы Буддийских и азиатских исследований в Неймегене (Nijmegen Buddhism and Asian Studies) сосредоточено на вопросах, связанных с телом. Несмотря на уже отмеченные выше отправные точки, мы понимаем, что исключительное внимание к телу с нашей стороны может выглядеть как следование дихотомии разума и тела, восходящей к философии Ньютона и Декарта. Поэтому важно подчеркнуть, что мы занимаем полемическую позицию в отношении картезианского дуализма. Поскольку разделение тела и разума представляется нам искусственным, а разум и тело — неделимыми, мы отдаем должное их единству (oneness) и склоняемся, прежде всего, к японской концепции Кокоро.
Описание Кокоро следующее (Tucker 2018):
"Для прото-синто пересечение дуальностей — человечество/природа, дух/материя, добро/зло, живое/мертвое, над/под, природное/космическое — почти всегда является предcущим (pre-existence) внутренним отношением, которое не создается, но открывается; не фиксируется, но меняется; не дается, но взращивается. В конечном счете, реальность — это не мир дискретных вещей, связанных друг с другом, но скорее поле, частью которого мы являемся (поле, часто выражаемое японским словом кокоро). Данная форма отношений применима и к отношениям мир/реальность".
Это важное понятие (cм. схему. ниже) в японской культуре и духовной жизни чаще всего упрощают, когда переводят его как "сердце-разум" (англ. heart-mind). Вместе с тем, его признают одним из ключевых характерных элементов традиции Японского Рэйки (Jonker, 2016). Для настоящего исследования целесообразно выйти за рамки дихотомии "тело-разум", поскольку в ходе проявления Рэйки на культурном и религиозном фоне Японии этот картезианский дуализм, по всей видимости, отсутствовал. Именно поэтому о нем не приходится говорить в первых версиях (iterations) Рэйки (Jonker, 2016). Кроме того, классическое христианское разделение между душой и телом, стоящее в центре христианской этики, не прослеживается в развитии раннего Рэйки в Японии. Таким образом, отсутствие различия и противопоставления между телом и душой, заложенное в учениях Рэйки, впоследствии мигрировало на Запад. Рэйки оказалось одной из новых форм духовности (new spiritualties; Beeler 2016), которая открыто бросает вызов дихотомии тела-разума/души. В японской религиозной и духовной жизни, душа — тамаши — находится в центре головы. Схожим образом определяли местоположение души Декарт (Becker 1990: 20) и Сведенборг (Jonker 2016), тем самым связывая и сополагая её с разумом. Следует полагать, что в этом отношении дихотомия "тело-разум" может быть также интерпретирована как дихотомия "тело-душа".
Согласно позиции современного спиритуализма [которой отвечает наше исследование], тело и душа глубоко едины. Духовность относится к священному(sacred), оставляя место для (и отталкиваясь от) эмоций, чувств, физического и сексуального, принимая целостный взгляд на человеческую природу (Giordan 2009: 226). В то же время, похоже, что предшествовавшее разделение оставляет место для более спокойной и менее конфликтной связи с собственным телом.
В прошлом антропологи часто различали религиозный опыт для тела и для души (Fedele and Blanes 2011: x-xii). Это различие полагает нематериальный, духовный опыт для души и опыт физический, материальный для тела. В согласии с позицией Феделе и Бланес, заявленной в работе "Встречи тела и души в современных религиозных практиках"(Fedele and Blanes 2011) и в соответствии с современной спиритуалистической перспективой Джордана, мы обращаем внимание на взаимозависимые отношения между рассматриваемыми сущностями. Об этих отношениях также писала Билер в ее более ранних исследованиях (Beeler, 2016). Фиделе и Бланес указывают на значимость и активную роль религиозных представлений о теле в связи с представлениями о душе.
Предполагаемое отсутствие дихотомии тело-разум/душа затрагивает тему, о которой часто говорят Рэйки-практики: речь идет о таком понятии, как целостность (wholeness). В новых формах духовности (new spiritualities) целостность часто полагается в качестве одной из главных целей. Однако, мы утверждаем, что вне рассматриваемой дихотомии целостность уже подразумевается как данность и в качестве цели в этом случае вернее полагать что-то другое. Это касается и холизма в отношении тела, разума и духа. Последователи Рэйки часто отмечают, что лечение влияет на мышление человека и являет собой некую форму (уровень) психотерапии. Согласно теории Л. Тодреса (2007), вдохновленной и основанной на философии Хайдеггера, здесь затрагивается как психологическая, так и духовная сферы. Тодрес утверждает, что вследствие механистического мировоззрения возникла идея о том, что целостность — это нечто, чего можно достичь путем "отыскания-возвращения" (finding back) и реинтеграции потерянных кусочков и частей своего "я". Он также утверждает, что человеческая телесность (embodiment) — это "интегрирующее" место, где может случиться как человеческая уязвимость, так и духовная свобода (там же: 125). В западном обществе индивидуализм вездесущ, а самость (self), основанная на самосознании (self-awareness), поставлена в центр повседневной жизни.
Для Тодреса проблема заключается не в [отсутствии] целостности, а в [искаженном] соотношении между нашей целостностью и нашим целенаправленным самоутверждением и самовыражением (там же: 132). Соответственно, новая цель в новых духовных течениях может быть сосредоточена на этом соотношении.
Мы покажем далее, что практика Рэйки действительно фокусируется на этом соотношении и что в практике Рэйки тело практикующего или клиента — зачастую разбалансированное, разлаженное — не является некой ёмкостью для религиозных практик, но являет собой важнейшую составляющую опыта переживания сакральных элементов Рэйки-практики — таких, как энергия рэйки — которые оказываются переплетены, а не отделены от разума/души.
Список литературы
Becker, R.O. 1990 [2003]. Cross Currents. The perils of Electropollution, the Promise of Electromedicine, Penguin.
Beeler D.-M. 2016. An Ethnographic Account of Reiki Practice in Britain. Newcastle-Upon-Tyne: Cambridge Scholars.
Fedele, A., Blanes, R.L. 2011. Encounters of Body and Soul in Contemporary Religious Practices: Anthropological Reflections. Berghahn Books.
Giordan, G. 2009. “The Body between Religion and Spirituality”. In: Social Compass. Vol. 56, p226.
Jonker, J.L. 2016. Reiki. The Transmigration of a Japanese Spiritual Healing Practice. LIT Verlag.
Todres, L. 2007. Embodied enquiry. Phenomenological touchstones for research, psychotherapy and spirituality. Hampshire, UK: Palgrave Macmillan.
Tucker, J.A. 2018 "Japanese Confucian Philosophy", In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.).