Воль Архипов
От переводчика на русский язык
Около тридцати лет на постсоветском пространстве слово "рэйки" в разных контекстах используют психологи, врачи, журналисты, сектоведы, домохозяйки и — пожалуй, чаще других — те, кого сегодня принято называть эзотериками. Интересуясь востоком в контексте самых разных идей и практик, связанных с телом и движением, я не смог отыскать на русском языке сколь-либо достоверных японоведческих исследований о рэйки. Может быть потому, что на такие исследования у нас пока не было спроса? Одним очевидно, что рэйки — panacea от любых душевных и физических хворей. Другим, что рэйки — секта, новое религиозное движение. Третьим, что рэйки — массаж. Как говорит один знакомый телесно-ориентированный терапевт, — "ручки и ручки — ничего особенного". Не вдаваясь в дискуссии и фантазии о рэйки, коими полнится интернет, считаю важным обращать внимание на интересные культурные феномены, понимание которых может облегчить диалог (в т.ч. с носителями иных культур и субкультур), помочь людям понять себя и других, отыскать своё место в мире. К таким разноплановым (одновременно "восточным" и "западным", "премодернистским" и "постмодернистским", "нео-виталистическим" и "нео-спиритуалистическим") феноменам в числе прочих я отношу сегодня рэйки. Что значит это японское слово на самом деле? Для кого? Возможно, короткая статья социолога Джастина Стейна, которую я предлагаю Вашему вниманию, поможет найти ответы и новые вопросы.
Джастин Стейн,
социолог, историк религии
Хронология Усуи рэйки риохо
1865: Микао Усуи родился в семье торговцев, ведущих свое происхождение от сословия самураев, в деревне Таниай (современная префектура Гифу).
1908: У Усуи и его жены Садако (урожденная Сузуки) родился сын Фуджи.
1913: У четы Усуи родилась дочь Тошико.
Ок.1919 (возможно раньше): Начало трехлетнего периода послушничества Усуи в монастыре Киото.
Ок.1922 (возможно раньше): Усуи совершает аскетическую практику на горе Курама — священной горе на севере Киото, в результате которой непостижимым образом приобретает целительные силы. Эти силы становятся основой практики Усуи рэйки риохо.
1922 (апрель): Усуи отправляется в Токио, основывает Шиншин кайзен Усуи рэйки риохо гаккай (Общество усовершенствования тела-ума посредством рэйки-терапии Усуи, впоследствии — Усуи рэйки риохо гаккай) и открывает учебный центр (додзё) в Харадзюку.
1923 (осень): Усуи посвящает себя лечению жертв Великого землетрясения Канто 1 сентября.
Ок.1925: Усуи открывает большой учебный центр в Накано, пригороде Токио.
Ок.1925: Ученик Усуи Чуджиро Хаяши, капитан военно-морского флота Японии, основывает собственную организацию под названием Хаяши рэйки кенкюкай (Общество Хаяши по исследованию рэйки) в Синаномати, Токио.
1926 (9 марта): Во время путешествия по Западной Японии Микао Усуи умирает в Фукуяме от удара. Его студент Джузабуро Ушида (1865-1935), отставной контр-адмирал японского флота, становится вторым президентом Усуи рэйки риохо гаккай.
1927: Усуи рэйки риохо гаккай устанавливает мемориальную стеллу Усуи в Сайходзи, Умезато, Сугинами-ку, Токио.
1935: Ушида умирает; Каничи Такетоми (1878-1960), тоже отставной адмирал японского флота и ученик Усуи, становится третьим президентом Усуи рэйки риохо гаккай.
1935 (декабрь): Хавайо Таката (1900-1980) — американка японского происхождения во втором поколении, родившаяся на Гавайских островах, начинает свое шестимесячное обучение Усуи рэйки риохо в центре Хаяши рэйки кенкюкай. В следующем году она возвращается на Гаваи, где Усуи рэйки риохо получает известность под названием рэйки. С 1951 г. Таката начинает преподавать рэйки на североамериканском материке.
1945 (9-10 марта): Бомбардировка Токио зажигательными бомбами, проведённая военно-воздушными силами США, приводит к огненным бурям, в результате которых погибают более 100000 человек и более 1000000 пропадают без вести. Налёты продолжались вплоть до мая, в связи с чем множество ранних документов Усуи рэйки риохо гаккай и Хаяши рэйки кенкюкай, вероятно, были уничтожены.
1946: Йошихару Ватанабе (ум. 1960), бывший школьный учитель, который прошел обучение у Усуи, сразу после войны на короткий срок становится четвертым президентом Усуи рэйки риохо гаккай.
Ок.1947: Каничи Такетоми возвращается на пост президента Усуи рэйки риохо.
Ок.1960: Хоичи Ванами (1883-1975), бывший вице-адмирал японского флота, который учился у Ушиды, становится пятым президентом Усуи рэйки риохо гаккай.
Ок.1975: Кимико Кояма (1906-1999), которая училась у Такетоми, становится шестым президентом Усуи рэйки риохо гаккай.
1984: Миеко Мицуи, учившаяся рэйки в Нью-Йорке под руководством Барбары Вебер Рэй, "реимпортирует" Западное рэйки (Сейо рэйки) обратно в Японию.
1998: Масаки Кондо (р. 1933), профессор английской литературы, становится седьмым президентом Усуи рэйки риохо гаккай.
2010: Ичита Такахаси (р. 1936), бизнесмен в отставке, становится восьмым президентом Усуи рэйки риохо гаккай.
Биография основателя и история организаций
В первые десятилетия XX века тысячи японцев практиковали методы лечения, основанные на способностях человеческого разума и духа исцелять физические недуги. Несмотря на то, что эти методы утверждали главенство ментальной и духовной сферы (необязательно отделяемых друг от друга) над сферой физического, многие из целительских систем задействовали телесные практики для доступа к высоким планам. В частности, немало целителей занимались такой практикой, как брюшное дыхание с целью накопления невидимой целительской силы и передачи её в тела пациентов посредством своих рук. Подобные целительские практики были известны под общим названием сейшин риохо (психо-духовная терапия) [[Стейн переводит seishin ryōhō как "psycho-spiritual therapies", связывая понятия seichin и западное "психе". Последнее относится как к ментальной, так и к духовной сфере — см. статью Стейна о Микао Усуи. — В.А.]] или рэйджутсу (духовные техники) и во многом были похожи на методы "лечения внушением", которые получили распространение в Северной Америке в конце XIX — нач. XX вв. (Yoshinaga 2015; Hirano 2016).
Некоторые из этих сейшин риохо впоследствии вошли в состав новых религиозных движений, разрешенных конституцией 1947 г. (в частности, jōrei Секай Кюсейки [[Религии мирового спасения — В.А.]]), однако, большинство из них исчезло за время Тихоокеанской войны 1941-1945 гг. Вместе с тем, одна из сейшин риохо того периода получила дальнейшее развитие без официального статуса и признания в качестве составляющей религиозного движения. Усуи рэйки риохо (терапия рэйки Усуи, Усуи-шики рэйки риохо или рэйки-терапия Усуи) возникла в Японии в 1920 г., была адаптирована для японо-американского сообщества Гаваев в 1930-х и 1940-х гг., подверглась последующим изменениям в послевоенные годы в Северной Америке и приобрела мировую известность в конце XX века под именем рэйки.
Усуи рэйки риохо названа в честь своего основателя Микао Усуи (см. изображение выше) — разностороннего человека, самостоятельно многому научившегося. Второй ребёнок и первый сын в семье, ведущей своё происхождение от могущественного клана Тиба, Усуи родился в деревне Таниаи в округе Ямагата (современная префектура Гифу) в пятнадцатый день восьмого месяца первого года периода Кейо, что соответствует 4 октября 1865 г. по западному календарю. Его отец был успешным бизнесменом, а его дед был производителем сакэ (Petter 2012: 31-33). Согласно имеющимся сведениям, Усуи покинул свою деревню в раннем возрасте и редко туда возвращался, но позднее вместе со своими братьями и сестрой построил каменные тории (ворота) в местном храме под названием Аматака Джинджа.
Монумент, в котором организация Усуи увековечила своего основателя, олицетворяет человека недюжинного трудолюбия и широких интересов, предпринявшего путешествия в Китай и на Запад с целью углубить свои знания в области медицины, психологии, физиогномики, истории, христианской и буддийской религии, даосской геомантии, магии и прорицания (Okada 1927). Фукуока (1974:8) утверждает, что Усуи работал на разных работах, в том числе миссионером и буддийским тюремным священником, государственным служащим и бизнесменом, однако, свидетельства об этом весьма недостоверны. Бытует устное предание, что Усуи некоторое время работал секретарём у Симпэя Гото (1857-1929) — министра иностранных дел и министра внутренних дел Японии, директора японского бюро колонизации, мэра Токио. Тем не менее, организация Симпэя (Gōtō Shinpei Organization) не подтверждает эту информацию.
Говорят, что после неудач в бизнесе Усуи "вошёл в ворота Дзен" (Дзенмон ни хаири) и три года жил в послушничестве при храме в Киото (Fukuoka 1974:8). Предполагалось, что он был связан с Энряку-дзи — буддийским монастырем школы Тэндай, хотя в настоящий момент не существует достаточных доказательств этого. Данный период завершился для Усуи трехнедельной аскезой на горе Курама, которая расположена к северу от Киото и традиционно связывается с аскетическими практиками. Позднее Усуи рассказывал, что в результате двадцатиоднодневного поста и медитации он обрел мистический опыт, в котором оказался "одухотворен от соприкосновения с непостижимой силой, внезапно уверившей его в духовной [или мистической] способности исцелять недуги" (taiki ni furete fukashigi ni reikan shi, chibyō no reinō o eta koto o gūzen jikaku shita, "Kōkai Denju Setsumei").
История жизни Усуи напоминает биографии основателей других целительских систем и религиозных движений того времени. Его большой интерес к медицине и религии как восточного, так и западного происхождения характеризует видного искателя новейших способов раскрытия человеческого потенциала для достижения счастья. Духовное пробуждение после периода материальных трудностей, в т.ч. провалов в бизнесе; монашеская дисциплина и аскетическая практика на священной горе являются вполне характерными этапами биографий многих подобных деятелей. Вероятно, духовное озарение Усуи вследствие непостижимого опыта, а также его насыщенная, пусть и короткая карьера в качестве целителя и учителя возвели основателя в глазах последователей в ряд "мудрецов, философов, гениев и великих людей" древности, а также "основателей мировых религий" (Okada 1927). Однако, несмотря на историко-биографическое сходство, приписываемый Усуи текст утверждает, что рэйки риохо является полностью "оригинальной терапией" (dokusō ryōhō), полученной не от какого-либо наставника, а "непостижимо" и "внезапно воспринятой" непосредственно из космоса ("Kōkai Denju Setsumei").
Усуи преподавал только четыре года до своей безвременной кончины в 1926 г. Однако говорят, что за это время он успел обучить около двух тысяч студентов по всей Японии. Он основал Шиншин кайзен Усуи рэйки риохо гаккай (Общество психофизического совершенствования посредством терапии Усуи рэйки, позднее Усуи рэйки риохо гаккай) и открыл свой первый dōjō (учебный центр) в апреле 1922 г. в Харадзюку, Токио (Okada 1927). Возможно, Усуи решил основать додзё в Харадзюку ввиду близости недавно достроенного храма Мэйдзи (Meiji Jingu) — усыпальницы духа досточтимых императора и императрицы. Чтение поэзии императора Мэйдзи (gyosei) и размышление над ней являлось основополагающей практикой Усуи рэйки риохо (см. далее). Согласно сведениям мемориала Усуи, вход в его додзё был "переполнен обувью". Это свидетельствует о большом количестве людей, пришедших в поисках лечения и обучения.
Ряд деталей указывает на вероятную взаимосвязь между стремительным успехом Усуи и подавлением государством в 1921 г. нового религиозного движения Оомото. В то время движение Оомото получило общенациональную известность благодаря руководству яркого лидера Онисабуро Дэгути (1871-1948) и адаптированной им практике управления духом chinkon kishin. Последняя, помимо прочего, использовалась и в целительских целях. Эта практика привлекла сотни тысяч последователей в годы, предшествовавшие первому "инциденту Оомото" в 1921 г., когда Дэгути и другие лидеры Оомото были арестованы за lèse-majesté [[фр. "оскорбление величества" — В.А.]]и шинкон кишин сыграла важную роль в этом "инциденте" (Staemmler 2009:224-39). В духе других популярных религиозных движений начала XX в. шинкон кишин была "демократизированной" духовной практикой. Прежде ритуальная практика ямабуши (горных аскетов) и мико (святых дев), ныне стала доступна каждому члену нового религиозного движения (Hardacre 1994). Допустимо предположить, что Усуи рэйки риохо (в числе прочих сейшин риохо) аналогичным образом демократизировали практики исцеления и расширения возможностей, которые до того использовались членами религиозных общин ямабуши или буддийскими монахами. Джонкер (Jonker 2016: 331) даже утверждает, что ритуал reiju Усуи рэйки риохо является адаптированной формой шинкон кишин или сходной митеширо оторитсуги, однако я скептически отношусь к столь явному уподоблению. Как бы ни было, рост популярности Усуи в период после подавления Оомото дает основания полагать, что некоторая часть последователей Усуи в прошлом состояла в Оомото. Эти люди искали новый путь к духовному целительству, менее рискованный с политической точки зрения. Тот факт, что Оомото было популярно среди офицерского состава военно-морского флота Японии, и основные ученики Усуи также были высокопоставленными офицерами, подкрепляет мою позицию. Помимо этого, поддержка лидерами Оомото lèse-majesté обуславливает политическую сообразность в выборе Усуи императора Мэйдзи в качестве духовного ориентира (Stein 2011).
Мемориал Усуи рассказывает о том, что Великое землетрясение Канто 1 сентября 1923 г. стало поворотным моментом в деятельности Усуи, поскольку он вылечил бесчисленное количество жертв как этого землетрясения, так и последующих огненных бурь, охвативших Токио и Иокогаму (Okada 1927). Согласно устной традиции, Усуи получил официальное признание от правительства Тайсё за помощь во время этого стихийного бедствия, однако, на сегодняшний день этому нет никаких подтверждений. Слава Усуи росла, и Харадзюку додзё оказался недостаточно вместительным. Новую штаб-квартиру Усуи открыл в Накано в 1925 г., тогда пригороде Токио (Okada 1927). Затем Усуи отправился в путешествие по Японии и в марте 1926 года предпринял поездку в западную её часть, Хиросиму и Сагу. Находясь в Фукуяме он перенёс удар и скончался. Согласно местному способу исчисления возраста, ему было шестьдесят два года. По западным меркам — шестьдесят лет.
Учение и верования
В отличие от многих, если не большинства рейдзуцука и сейшин риохока (духовных последователей-практиков и психо-духовных целителей) в довоенной Японии, организация Усуи рэйки риохо не оставила письменных свидетельств о своей деятельности и верованиях. Усуи и его главные последователи наставляли своих учеников никому не сообщать о Усуи рэйки риохо, не рекламировать учебные занятия и лечебные сеансы. Это находит подтверждение в одной из редких публикаций тех лет — газетной статье известного драматурга Шоу Мацуи, который учился у Чуджиро Хаяши, последователя Усуи. В начале статьи автор пишет: "Несмотря на возможность одной рукой вылечить все болезни, этот способ лечения всё еще малоизвестен. В силу ряда причин Усуи не поощрял публичность, а его студенты по-прежнему избегают рекламы" (Matsui 1928).
Ограничение публичности может быть обусловлено тем, что, подобно другим традиционным японским школам, практика Усуи рэйки риохо передавалась непосредственно от мастера к ученику с помощью "тайной передачи" (скрытой). Группа мастеров коллегиально оценивает успеваемость учеников в соответствии с установленным формальным порядком уровней. Например, только продвинутые практики, достигшие так называемого уровня окуден ("внутренняя передача"), изучают три символические формы (засекреченные), которые требуются в дистанционном лечении. Часть ритуалов может выполняться исключительно по достижении уровня синпиден ("тайной передачи"). Как следствие, эти практики и связанные с ними верования не находят отражения в доступных исторических текстах, хотя нынешняя популярность рэйки способствует появлению многочисленных публикаций и интернет-сайтов, претендующих на раскрытие практик Усуи рэйки риохо гаккай (например, Doi 1998; Petter 2012).
Еще одной возможной причиной недостатка письменных материалов Усуи рэйки риохо гаккай, Хаяши рэйки кенкюкай, помимо отказа членов этих организаций от описания своих верований и практик, являются авианалёты на Токио в 1945 г. и последовавшие за ними пожары. Возможно, что существовали такие тексты, которым не удалось пережить войну или другие, которые попали в руки к частным коллекционерам. Наконец, поскольку большая часть текстов, сохранившихся от Усуи рэйки риохо гаккай и Хаяши рэйки кенкюкай, была предназначена исключительно для внутреннего использования, вполне вероятно, что нынешние лидеры Усуи рэйки риохо гаккай имеют в своём распоряжении документы, которые с необходимой степенью достоверности отражают верования и практики Усуи рэйки риохо. Тем не менее, они не предают их огласке.
Несмотря на недостаток материалов, сохранившиеся документы открывают нам ряд ключевых основоположений Усуи рэйки риохо. Во-первых, в числе этих положений утверждается существование космической силы под названием рэйки, c помощью которой любой человек способен обрести физическое исцеление, избавиться от дурных привычек, встать на путь духовного развития и достичь общего эмоционального, психического и духовного благополучия. Природа этой силы довольно-таки загадочна. По имеющимся сведениям, Усуи утверждал, что изучил свой метод терапии "внезапно", когда был "одухотворен непостижимым образом" посредством "соприкосновения с эфиром (taiki)" на горе Курама. "Хотя я основатель, — говорил Усуи, — мне сложно дать ясное объяснение [сущности рэйки и практик рэйки риохо]" ("Kōkai Denju Setsumei"). Прослеживается четкая преемственность от ранних современных shūyō (практик самосовершенствования) в том, что Усуи определяет свои практики как "исправление сердец и умов с помощью присущих людям [буквально — дарованных небом] непостижимых способностей" (tenpu no reinō ni yorite kokoro o tadashiku shi, Okada 1927). Эта преемственность также наблюдается в современных сейшин риохо, включая Усуи рэйки риохо, где утверждаются причинно-следственные взаимосвязи между состоянием сердца-ума (kokoro) и физическим здоровьем. На вопрос о результатах своей терапии Усуи отвечает: "чтобы следовать праведным путём (seidō), прежде исцели своё сердце-ум (kokoro o iyashi): тогда и твое тело сможет быть здоровым" ("Kōkai Denju Setsumei").
Подобно другим сейшин риохо того времени, Усуи рэйки риохо сочетает в себе идеал самосовершенствования (shūyō) с всеохватным чувством "рэй" (дух), получившим известность в первое десятилетие двадцатого века. В то время как Юмияма (1999:91-98) описывает замену "кокоро" (сердце-ум) на "рэй" в новых религиозных движениях, в частности в Оомото, Усуи рэйки риохо ясно определяет отношения между "рэйки" и "кокоро", хотя значение первого слова остается туманным. Помимо значения "индивидуальный дух (tamashii)", слово "рэй" может иметь и другие значения — ментальное, эмоциональное, мистическое и таинственное. Таким образом, хотя рэйки часто определяют как "универсальную жизненную энергию" или "духовную энергию", в действительности ни один из довоенных текстов не давал ясного определения "рэй". Было бы неверным переводить все слова, содержащие "рэй" (такие, например, как reinō [таинственные или мистические способности] или reiyaku [чудодейственное лекарство]) исключительно в контексте "духовного".
Поскольку слово "рэйки" часто использовалось сейшин риохока в качестве синонима к словам seiki ("витальность"), prana (санскритское слово, обозначающее жизненную энергию), aura или в качестве перевода иноязычных слов prana и aura на японский язык, мы можем заключить, что "жизненная энергия" — это как минимум одно из возможных значений слова рэйки (Hirano 2016:80). Кроме того, рэйки определяли как "положительную энергию" по отношению к "отрицательной энергии" (jaki) в соответствии с теорией Кизо Тамари (1912), хорошо известной среди сейшин риохо и упоминавшейся другими целителями того времени. Ввиду появления множества таких направлений рэйки (reiki ryōhō), как Аура-рэйки Хидесуке Такаги (Takagi Hidesuke’s Jintai Aura Reiki-jutsu; Human Body Aura Reiki Techniques) и Рэйки Койо Ватанабэ (Watanabe Kōyō’s Reiki Kangen Ryōin; Reiki Restoration Therapy Center), Усуи было необходимо отделить свой метод от других, дав ему своё имя и предложив новые практики (Mochizuki 1995:23).
Ритуалы и практики
Как и в случае с идеями и верованиями, исторические свидетельства о практике Усуи рэйки риохо весьма немногочисленны. Кроме того, поскольку нынешнее Усуи рэйки риохо гаккай не допускает разглашения сведений о своих практиках во избежание искажений и непонимания, я вынужден ограничиться очень немногим из того, что мне известно. На основе имеющихся исторических свидетельств я могу сделать несколько замечаний, касающихся практик Усуи рэйки риохо.
Во-первых, мемориальный камень Усуи [см. фото], воздвигнутый в начале 1927 года, проливает некоторый свет на практики, считавшиеся ключевыми на момент смерти основателя. Помимо утверждения, что целью Усуи рэйки риохо является не только исцеление от болезней и оздоровление тел, но также помощь людям в управлении их сердцами-умами и достижение общего благополучия, надпись на камне оглашает главное наставление Усуи: "Прежде всего, соблюдайте учение императора Мэйдзи, утром и вечером повторяйте пять принципов, запечатлев их глубоко в своём сердце (kokoro ni nen zeshimu)". Далее говорится, что это повторение должно практиковаться в положении сейза гассё — молча стоя на коленях, сложив ладони на груди (Okada 1927).
Фраза "учение императора Мэйдзи" не ясна, но, вероятно, имеются ввиду поэтические произведения императора gyosei, 125 из которых были включены в Рэйки риохо хиккей — руководство для членов Усуи рэйки риохо гаккай. Эта поэзия посвящена разным темам, но самосовершенствование объединяет их все. Типичный пример: "В пыли даже драгоценный камень без малейшего изъяна может потерять свой блеск" (isasaka no kizunaki tama mo tomosureba chiri ni hikari o ushinainikeri). Хотя чтение нравоучительной поэзии для саморазвития было отнюдь не новой практикой, повторение этих gyosei — отличительная особенность Усуи рэйки риохо.
"Пять принципов" (gokai), которые упомянуты на мемориальном камне — это короткий текст, приписываемый Усуи, но в действительности являющийся производным от "Conduct Song" (shosei no uta), написанной ранним сейшин риохока Бизан Сузуки (Сейджиро Сузуки). В его Kenzen Tetsugaku (Философии здоровья) сочетаются неоконфуцианские практики самосовершенствования, практики Христианской Науки и Нового Мышления. Он формулирует пять принципов, предназначенных для ежедневного повторения: "Именно сегодня не злись, именно сегодня не бойся, будь честен, полностью выполняй обязанности, будь добр к людям" (vosorezu, shōjiki ni, shokumu o hagemi, hito ni shinsetsu ni, Suzuki 1914:27). Для сравнения, иероглифы за подписью Усуи гласят [см. изображение ниже]:
"Тайный способ достижения счастья, чудодейственное средство от всех болезней: именно сегодня не злись, не беспокойся, будь исполнен благодарности, будь добр к людям" (shōfuku no hihō, manbyō no reiyaku, kyō dake wa, ikaruna, shinpai suna, kansha shite, gyō o hageme, hito ni shinsetsu ni).
Мемориальный камень содержит близкий текст, который, согласно пояснению, должен повторяться два раза в день в положении сейза гассё (положение на коленях со сложенными вместе ладонями на высоте грудной клетки). "Повторение этих принципов, — говорится в тексте, — позволит запечатлеть их в вашем сердце-уме" (gokai o tonaete, kokoro ni nen-zeshimu). И далее: "Повторяя [эти слова] утром и вечером в сейза гассё, вы воспитаете гуманное и здоровое сердце-ум и познаете радость ежедневной практики" (seiza gasshō asa-yu nenju no sai ni junken no kokoro o yashinai, heisei no okonai ni fuku seshimuru ni ari, Okada 1927).
Усуи рэйки риохо была не единственной сейшин риохо, которая сочетала Кензен Тетсугаку Сузуки c виталистическим teate (исцеление руками, произносится "тэ-а-тэ"). Например, Аура-рэйки Хидесуке Такаги в то же самое время, когда Усуи разрабатывал рэйки риохо, содержала множество похожих практик и, в частности, повторение пяти принципов. Формулировки последних у Такаги были ближе к Сузуки, чем формулировки Усуи. Однако непосредственное взаимовлияние Усуи и Такаги остается под вопросом (Takagi 1925; Hirano 2016:81).
Некоторые ученики Усуи и Хаяши соглашаются с тем, что повторение гокай и гёсей является основополагающим для Усуи рэйки риохо и отличает методы Усуи от других методов. Гизо Томабечи (1880-1959) — промышленник, ставший политиком и учившийся у Усуи. В своих мемуарах он упоминает ежеутреннее и ежевечернее повторение гокай как первую практику в череде "оздоровительных методов"(Tomabechi and Nagasawa 1951:335). Каидзи Томита, другой ученик Усуи, основавший свой собственный метод рэйки-терапии, преподавал практику под названием jōshin-hō ("метод очищения сердца-ума"), в которой практикующий находится в описанном выше положении сейза гассё и повторяет госей в своем кокоро ("сердце-ум"). Регулярная практика, как пишет Томита, приведёт к "всё большему и большему очищению духа (сейшин)" поскольку "отражение в госей кокоро императора освящает и кокоро практикующего" (1999 [1933]:63). Кроме того, Тадао Ямагучи, мать которого обучалась у ученика Усуи Чуджиро Хаяши, сообщает, что повторение гокай и гёсей "отличает практиков [Усуи рэйки риохо] от других целителей". Как уже было замечено, в то время существовали тысячи других сейшин риохо, включая несколько с названием рэйки риохо, поэтому значение отличительных особенностей Усуи рэйки риохо в истории данного метода сложно переоценить.
Повторение гёсей и гокай являлось основой других медитативных практик, направленных как на очищение кокоро, так и на проведение, направление рэйки через руки, дыхание и глаза. Опытных практиков учили проецировать рэйки на расстоянии, часто используя фотографию получателя или получательницы. Предполагалось, что эти практики передачи [[channeling]] как способствуют исцелению тела от физических недугов, так и "корректируют плохие привычки" (akuheki o kyōsei), включая беспокойство (hanmon), слабость (kyojaku), нерешительность (yūjūfudan) и нервозность (shinkeishitsu) ("Kōkai Denju Setsumei"). Для таких техник, как лечение на расстоянии (enkaku ryōhō) и лечение плохих привычек (seiheki), опытным практикам требовалось изучить три символа. Эти символы можно визуализировать или чертить, но нельзя раскрывать непосвященным. Первый из символов, призванный увеличить интенсивность потока рэйки, по всей вероятности происходит из синтоистско-даосистских источников. Второй символ, использующийся при коррекции негативных привычек, соотносится с санскритским словом hrīḥ (яп. кирику), имеющим отношение к будде Амиде. Третий символ основан на пяти китайских иероглифах, включая составной "шонен", который в буддийском контексте означает "правильное памятование/осознанность" — один из этапов восьмеричного пути.
Практики изучались в соответствии с установленной последовательностью освоения, отличной от получившей сегодня широкое распространение трехчастной структуры практики рэйки (1 Степень, 2 Степень и Степень Мастера) и включающей большее количество степеней-этапов. Кроме того, если мастера современных направлений рэйки используют инициатические ритуалы единожды на каждом этапе, редко или никогда к ним не возвращаясь (см. Beeler and Jonker 2016), то Усуи рэйки риохо гаккай и Хаяши рэйки кенкюкай предлагают использовать ритуал рэйджу ("одаривание рэйки") при каждой встрече. Горовиц (2015) утверждает, что этот ритуал ведёт происхождение от эзотерической буддийской инициации kanjō, основанной на индийских ритуалах очищения и посвящения, называемых абхишека. О центральном положении этого ритуала и его регулярном исполнении свидетельствуют довоенные упоминания встреч Усуи рэйки риохо гаккай и Хаяши рэйки кенкюкай как рэйджукай (встреч рэйджу). Не сохранилось ни одного ясного объяснения этой практики, однако есть вероятность, что ритуал воспроизводит опыт Усуи на горе Курама и основан на технике непосредственного воссоединения с космическим источником рэйки.
Хотя большинство современных направлений рэйки учат пользоваться двумя руками [см. фото], метод лечения руками (тэатэ риохо) довоенного Усуи рэйки риохо, по всей видимости, подразумевал использование только одной руки. Это находит подтверждение в статьях, опубликованных 4 марта 1928 г. в газете Sunday Mainichi, написанных Шоу Мацуи (1870-1933) — драматургом, учившимся у Хаяши, — и его анонимным пациентом, который описал превращение скептика в робкого верующего благодаря опыту лечения. Мацуи характеризует Усуи рэйки риохо как "терапию, которая лечит все болезни с помощью одной руки" (sekishu manbyō o jisuru ryōhō). Пациент Мацуи также говорит о "лечении одной рукой" (sekishu ryōhō). Он описывает, как правая рука Мацуи заболела столь сильно, что её пришлось сменить на левую (Matsui 1928). Проецирование "ки и света" ("Kōkai Denju Setsumei") в этой "терапии для одной руки" напоминает практику джорей и окийоме новых религиозных движений, в т.ч. таких как Секай Кюсейки и Махикари. Эти движения чаще, чем Усуи рэйки риохо, использовали слова "чистота" и "загрязнение" в объяснениях эффективности своих практик (Stein 2012).
Лидерство/организация
В течение почти полувека после смерти Усуи основное руководство Шиншин кайзен Усуи рэйки риохо гаккай состояло из офицеров военно-морского флота Японии. К 1926 г. двадцать учеников Усуи получили звание сихан (инструктор), трое из них были офицерами. Контр-адмиралы Джузабуро Усида (1865-1935) и Каничи Такетоми (1878-1960) были вторым и третьим президентами (kaichō) Усуи рэйки риохо гаккай соответственно. Третий офицер, капитан Чуджиро Хаяши, основал свою собственную организацию Хаяши рэйки риохо кенкюкай (Hayashi Reiki Ryōhō Kenkyūkai; Hayashi Reiki Therapy Research Society), которая сыграла важную роль в путешествии Усуи рэйки риохо на Запад. Пятый президент Усуи рэйки риохо гаккай, Хоичи Ванами (1883-1975), был бывшим вице-адмиралом, который учился у Усиды. Правление офицеров морского флота завершилось в 1975 г., когда на пост шестого президента заступила Кимико Кояма (1906-1999), учившаяся у Каничи Такетоми вместе с её мужем, профессором социологии. Таким образом, за исключением нескольких послевоенных месяцев, большинство лидеров Усуи рэйки риохо гаккай в течение почти 50-летней истории организации были бывшими военно-морскими офицерами.
Упадок Усуи рэйки риохо гаккай после войны мог быть связан этой тесной связью с военно-морским флотом. Хотя в довоенный период организация имела десятки филиалов и тысячи членов по всей Японии, после окончания Тихоокеанской войны для неё наступил непростой период. Послевоенный роспуск военно-морского флота в соответствии с конституцией 1947 г., должно быть, негативно повлиял на социальное положение руководства Усуи рэйки риохо гаккай и отношение общества к организации в целом. Это может объяснить короткий период в 1946 г., когда ученик Усуи, бывший директор школы Йошихару Ватанабе (умер в 1960 г.) стал четвертым президентом организации. Возможно, что члены Усуи рэйки риохо гаккай с их чтением поэзии императора Мэйдзи (см. далее) и их связями в военно-морском флоте могли рассматриваться как религиозные националисты. Но даже если организация прежде действительно поддерживала радикальный национализм, то теперь эта поддержка постепенно сошла на нет. Как бы то ни было, обособленность Усуи рэйки риохо гаккай в 1920-х гг. (Matsui 1928), похоже, еще более усугубилась в послевоенный период, когда во время оккупации США преобладали анти-имперские настроения, неуклонно рос авторитет биомедицины, формировалась система национального медицинского страхования и наблюдалось сближение схожих форм целительства (подобных jōrei и okiyome) с разнообразными новыми религиозными движениями.
По всей видимости, в настоящее время организация Усуи рэйки риохо гаккай находится на распутье. Пожилое руководство вспоминает президентство Коямы (ок. 1975-1998) как своего рода "золотой век", который они хотели бы восстановить. Однако, после отставки Коямы число членов организации продолжает сокращаться ввиду проблем с приемом новых членов, неуклонным старением и уходом старых. Организации трудно привлекать и удерживать новое поколение японцев, даже несмотря на так называемый "духовный бум" 2000-х гг. Сегодня осталось лишь пять филиалов Усуи рэйки риохо гаккай, общее количество членов в которых составляет около пятисот человек. При этом число членов, которые регулярно посещают собрания организации, значительно меньше. И хотя два президента-преемника Коямы, свободно владея английским языком, вполне могли бы установить связи с процветающим международным сообществом рэйки, весьма заинтересованном в "традиционном японском рэйки", Усуи рэйки гаккай лишь недавно допустили в свои ряды иностранных членов. Их можно перечесть там по пальцам.
Несмотря на то, что предметом настоящей статьи является Усуи рэйки риохо и Шиншин кайзен Усуи рэйки риохо гаккай, существует как минимум три другие группы рэйки-практик в современной Японии. Самой крупной группой является сообщество практикующих так называемое "Западное рэйки" (seiyō reiki) или просто рэйки (написанное катаканой [[Катакана — графическая форма японской слоговой азбуки, сегодня предназначенная преимущественно для записи иноязычных слов. — В.А.]]). Западное рэйки — это продукт уроженки Гаваев, американки японского происхождения Хавайо Такаты (1900-1980) [см. фото], которая училась у Чуджиро Хаяши в его организации в Синаномати, Токио, начиная с декабря 1935 г. Общеизвестно, что Таката имела близкие отношения с Хаяши и он, как говорят, назвал её своей преемницей незадолго до самоубийства на пороге войны в 1940 г. За сорок пять лет практики и преподавания у Такаты было более десяти тысяч студентов, причем особенно деятельна на североамериканском континенте она была с середины 1970-х по 1980-е гг. В течение этого последнего периода она в числе прочих обучила как минимум двадцать два мастера (т.е. инструктора Рэйки).
Хотя Таката провела несколько встреч в послевоенной Японии, её форма рэйки с модифицированной церемонией инициации и специфическим часовым "базовым лечением" (двенадцать позиций на голове, удерживаемые пять минут каждая), судя по всему, не получила широкого распространения в стране до 1980 г., когда Миеко Мицуи стала мастером рэйки после обучения у Барбары Вебер (позднее Барбары Вебер Рэй) в Нью-Йорке в начале 1980-х гг. и привезла Западное рэйки в Японию в 1984 г. Спустя несколько лет она опубликовала перевод книги своего мастера на японский язык (Ray 1987). Этот перевод был первой монографией на японском языке, посвященной Усуи рэйки риохо, хотя существуют и более ранние тексты, описывающие схожие практики последователей Усуи (например, Mitsui 1930 [2003]; Tomita 1999 [1933]).
Вторая по величине группа практикующих рэйки в Японии после Западного рэйки состоит из двух линий, возглавляемых учениками Шиоко Ямагучи (1921-2003), который, как и Таката, получил посвящение от Чуджиро Хаяши в 1930-х гг. Сын Шиоко, Тадао Ямагучи (р. 1952), возглавляет линию под названием Джикиден рэйки (Рэйки прямой передачи), в то время как монах Дзёдо-сю (Буддизм Чистой Земли) Хякутен Инамото (р. 1940) воглавляет линию Комио рэйки (Рэйки яркого света или Рэйки просветления). Эти линии получили развитие в Японии в конце 1990-х гг. и с тех пор приобрели последователей во всем мире.
Третья группа практикующих рэйки в Японии известна под названием Гендай рэйки-хо (Современный метод рэйки). Эта группа основана Хироши Дой (р. 1935 г.) и представляет собой смешение Усуи рэйки риохо и Западного рэйки. В среде сейшин секай (Духовный мир) середины 1980-х гг. в Японии (культурное движение, испытавшее влияние Нью-Эйдж) Дой изучал множество методов исцеления, включая Западное рэйки Миеко Мицуи. В 1993 г. Дой стал членом Усуи рэйки риохо гаккай под руководством Кимико Коямы. В 1995 г. Дой основал Гендай рэйки хирингу киокай (Gendai Reiki Hīringu Kyōkai; Modern Reiki Healing Association) и начал преподавать Гендай рэйки-хо, в котором им были сознательно объединены практики Усуи рэйки риохо гаккай с практиками западных направлений с целью "интеграции восточных и западных методов рэйки" (tōzai reiki-hō no tōgō, Doi 1998: 54). С помощью интернета Дой связался с практиками рэйки в Америке и Европе и стал первым значимым японским учителем за пределами Японии после появления Хаяши на Гавайских островах в 1937-1938 гг. Он был одним из ключевых докладчиков на первой международной конференции рэйки в Ванкувере [[в 1999 г. — В.А.]]и продолжает путешествовать и преподавать по всему миру, несмотря на свой преклонный возраст.
Существует ряд разногласий и даже взаимного неприятия среди разных направлений рэйки. На Западе широко известны заявления Барбары Вебер о том, что Таката полностью передала систему рэйки лишь ей одной, и что другие мастера обязаны переучиваться у неё. Сегодня Тадао Ямагучи заявляет, что его мать отреклась от Хякутена Инамото перед своей смертью. Кроме того, организация Усуи рэйки риохо гаккай на протяжении десятилетий совершенно не была заинтересована во взаимодействии с другими линиями, лишь недавно согласившись принять в свои ряды несколько последователей Западного рэйки. То обстоятельство, что Дой преподавал измененные версии японских практик без разрешения Усуи рэйки риохо гаккай, делу не помогло. Хотя многие практики рэйки сегодня получают инициации сразу в нескольких линиях, и это позволяет надеяться на рост толерантности по отношению к иным верованиям и практикам, напряженность между линиями сохраняется и перспектива всеобщего мира в ближайшем будущем представляется маловероятной.
Вопросы и проблемы
Несмотря на то, что некоторые элементы Усуи рэйки риохо опираются на религиозные традиции и напоминают религиозную практику, вопрос о том, является ли рэйки религией, остается открытым. Усуи рэйки риохо гаккай и производные организации рэйки риохо, такие как Хаяши рэйки кенкюкай, относятся к многочисленным группам в Японии, "которые развивались вокруг местного религиозного практика — прорицателя или целителя, имеющего ряд постоянных клиентов и последователей, не объединенных в организованную религиозную группу и не стремящихся к официальной регистрации" (Reader 2015: 10-11). Чтобы отличать такие группы от официальных религиозных организаций, Шимазоно придумал название "новые религиозные движения" (shin reisei undō 2004). Но, как пишет Бодифорд о взаимоотношениях японских боевых искусств и религий: "Даже в западных контекстах... понятиям религия и духовность недостает согласованных и общепринятых определений... Вряд ли стоит удивляться, что их использование в японских контекстах нередко проблематично" (2001:472).
Анализ Бодифорда вполне применим ко многим феноменам японской культуры. Но, возможно, особое значение он принимает в отношении организации Усуи рэйки риохо гаккай довоенного времени, которая по многим параметрам напоминала боевые искусства: по отсылкам к мистическим аспектам служения императору, по обращению к японским военным идеалам "духовного образования" (seishin kyōiku), по позиционированию центров Усуи рэйки риохо гаккай как dōjō, по образовательным моделям, несколько напоминающим системы рюха — традиционных искусств с их иерархиями, фамильной преемственностью и обетами (kishōmon) защищать своё искусство от непосвященных в тайны мастерства. Как уже было показано, многие из основных учеников Усуи, включая двух президентов, пришедших ему на смену, были высокопоставленными офицерами военно-морского флота. Эти офицеры, как подчеркивают последующие лидеры Усуи рэйки риохо гаккай, считали практику Усуи рэйки риохо целесообразной для военнослужащих.
Сегодня Усуи рэйки риохо гаккай сталкивается с экзистенциальным вызовом. Приверженность к сохранению традиционных устоев, в том числе курс на поэтапное развитие, совершенствование человека на протяжении многих лет и отсутствие желания рекламировать свою деятельность с целью привлечения новых членов во многом связана с устоявшимся неизменным составом организации и её стареющим руководством. Хотя практики-последователи рэйки, с которыми я общался как в Японии, так и за её пределами, весьма заинтересованы в Усуи рэйки риохо гаккай, структура этой организации жестко ограничивает доступ в свои ряды. Текущая политика требует наличия рекомендаций от действующего члена организации и возможности регулярно посещать собрания, которые, главным образом, проводятся в Токио. Поскольку собрания проводятся исключительно на японском языке, его знание оказывается ещё одним необходимым условием. Изоляционная политика рассматривается как гарантия участия в организации лишь тех людей, которые искренне развивают свою практику духовного совершенствования и целительства, а не используют свое положение для обретения особого социального статуса и получения материальной выгоды. В эпоху, когда миллионы людей во всем мире участвуют в практиках, связанных с жизнью и деятельностью Микао Усуи, и когда международные сообщества рэйки ратуют за использование исторически достоверных практик, представляется несколько ироничным, что претендующая на сохранение исконных традиций Усуи организация строго блюдет численность своих членов ввиду пылкой преданности принципам своего основателя.
Изображения/фотографии
1: Микао Усуи
2: Мемориальный камень Усуи
3: Гокай (Пять принципов)
4: Сеанс рэйки
5: Хавайо Таката
Список источников
Beeler, Dori, and Jonker, Jojan. 2016. "Reiki (West)." The World Religions and Spiritualities Project. Accessed from https://wrldrels.org/profiles/ReikiWest.htm on 18 July 2016.
Bodiford, William. 2001. "Religion and Spiritual Development: Japan." Pp 472-505 in Martial Arts of the World: An Encyclopedia. Volume 2: R-Z, edited by Thomas A. Green. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.
Doi Hiroshi. 1998. Iyashi no Gendai Reiki-hō: Dentō Gihō to Seiyō-shiki Reiki no Shinzui (The Modern Reiki Method of Healing: The Essence of Traditional Techniques and Western-style Reiki). Tokyo: Genshū Shuppansha.
Fukuoka Kōshirō. 1974. Reiki Ryōhō no Shiori (Reiki Therapy Guidebook). Tokyo: Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (possibly apocryphal, as the contemporary organization repudiates this publication).
Hardacre, Helen. 1994. "Conflict Between Shugendō and the New Religions of Bakumatsu Japan." Japanese Journal of Religious Studies 21:137-66.
Hirano Naoko. 2016. "The Birth of Reiki and Psycho-spiritual Therapy in 1920’s-1930’s Japan: The Influence of ‘American Metaphysical Religion.’" Japanese Religions 40:65-83.
Horowitz, Liad. 2015. האזוטרי ויהקאנג טקס של מודרני כגלגול הרייקי חניכת : וסודות סמלים,טקסים ("Rituals, Symbols, and Secrets: The Reiki Initiation Ceremony as a Modern Incarnation of Esoteric Kanjō"). M.A. Thesis, Tel Aviv University.
Jonker, Jojan. 2016. Reiki: The Transmigration of a Japanese Spiritual Healing Practice. Zurich: Lit Verlag.
"Kōkai Denju Setsumei" (Public Explanation of Instruction). 1922. In Reiki Ryōhō Hikkei (Reiki Therapy Handbook). Tokyo: Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai. Accessed from http://www.reiki.or.jp/j/4kiwameru_5.html on 12 May 2016.
Matsui Shōō. 1928. "Sekishu Manbyō o Jisuru Ryōhō" (Therapy that Heals All Disease with a Single Hand). Sunday Mainichi, March 4, 14-16.
Mitsui Kōshi. 1930 [2003]. Te-no-hira Ryōji (Palm Healing). Tokyo: Vorutekksu Yūgen Kaisha.
Mochizuki Toshitaka. 1995. Iyashi no Te: Uchū Enerugī ‘Reiki’ Katsuyō-hō (Healing Hands: The Practical Use of "Reiki" Universal Energy). Tokyo: Tama Publishing.
Okada Masayuki. 1927. Reihō Chōso Usui Sensei Kudoku no Hi (Memorial of the Merit of Usui-sensei, Founder of the Spiritual Method). Transcribed at and accessed from http://homepage3.nifty.com/faithfull/kudokuhi.htm on 12 May 2016.
Petter, Frank Arjava. 2012. This Is Reiki: Transformation of Body, Mind and Soul – From the Origins to the Practice. Twin Lakes, WI: Lotus Press.
Ray, Barbara Weber. 1987. Reiki Ryōhō – Uchū Enerugī no Katsuyō, trans. Mitsui Mieko, Tokyo: Tama Publishing. [Originally published as The Reiki Factor: A Guide to Natural Healing, Helping, and Wholeness (Smithtown, NY: Exposition Press, 1983)].
Reader, Ian. 2015. "Japanese New Religions: An Overview." The World Religions and Spirituality Project. Accessed from http://www.wrs.vcu.edu/SPECIAL%20PROJECTS/JAPANESE%20NEW%20RELIGIONS/Japenese%20New%20Religions.WRSP.pdf on 12 May 2016.
Shimazono Susumu. 1996. Seishin Sekai no Yukue: Gendai Sekai to Shin Reisei Undō (Whither the Spiritual World? The Modern World and New Spiritual Movements). Tokyo: Tōkyōdō Shuppan.
Staemmler, Birgit. 2009. Chinkon Kishin: Mediated Spirit Possession in Japanese New Religions. Münster: Lit Verlag.
Stein, Justin. 2012. "The Japanese New Religious Practices of jōrei and okiyome in the Context of Asian Spiritual Healing Traditions." Japanese Religions 37:115-41.
Stein, Justin. 2011. "The Story of the Stone: Memorializing the Benevolence of Usui-sensei, Founder of Reiki Ryoho." Unpublished paper presented at the International Conference of the European Association for Japanese Studies, Tallinn, Estonia, August 26.
Suzuki Bizan. 1914. Kenzen no Genri (Principles of Health). Tokyo: Teikoku Kenzen Tetsugaku-kan.
Takagi Hidesuke. 1925. Danjiki-hō oyobi Reiki-jutsu Kōgi (Lectures on Fasting Methods and Reiki Techniques). Yamaguchi City: Reidō Kyūsei-kai.
Tamari Kizō. 1912. Naikan-teki Kenkyū: Jaki, Shin-byōri-setsu (Internal Research: Negative Energy, a New Explanation of Pathology). Tokyo: Jitsugyō Oyobi Nihon-sha.
Tomabechi Gizō and Nagasawa Genkō. 1951. Tomabechi Gizō Kaikoroku (Tomabechi Gizō Memoirs). Tokyo: Asada Bookstore.
Tomita Kaiji. 1999 [1933]. Reiki to Jinjutsu: Tomita-ryū Teate Ryōhō (Reiki and Benevolence: Tomita-lineage Hand-healing Therapy). Tokyo: BAB Japan Publishing.
Yamaguchi, Tadao. 2007. Light on the Origins of Reiki: A Handbook for Practicing the Original Reiki of Usui and Hayashi. Twin Lakes, WI: Lotus Press.
Yoshinaga Shin’ichi. 2015. "The Birth of Japanese Mind Cure Methods." Pp. 76-102 in Religion and Psychotherapy in Modern Japan, edited by Christopher Harding, Fumiaki Iwata, and Shin’ichi Yoshinaga. New York: Routledge.
Yumiyama Tatsuya. 1999. "Rei: Ōmoto to Chinkon Kishin" (Spirit: Ōmoto and Chinkon Kishin). Pp. 87-127 in Iyashio Ikita Hitobito, edited by Tanabe Shintarō, Shimazono Susumu, and Yumiyama Tatsuya. Tokyo: Senshu University Press.