Как замечает Ордиль (2016), именно в первые годы двадцатого столетия Эдмунд Гуссерль (1859-1938) и Зигмунд Фрейд (1856-1939) задали тон в исследовании человеческого опыта, бросив вызов существующим представлениям. Гуссерль "основал" феноменологию, Фрейд — психоанализ. Гуссерль — математик, логик и философ, в своих трудах сосредоточился на исследовании осознанных переживаний [conscious lived experience], на развитии феноменологии. Фрейд — врач, развивший психоаналитическую теорию и сосредоточивший свое внимание на роли бессознательного.
Феноменология — это изучение структур опыта, изучение сознания от первого лица. В своей работе Гуссерль обращался к логике и этике, стремясь подчеркнуть взаимосвязь философии и науки с целью более глубокого понимания сознания и человеческого опыта. Вместе с тем, феноменология Гуссерля, тесно связанная с экзистенционализмом, сыграла на тот момент не столь заметную роль в развитии теории социальной работы и социального вмешательства, как труды его современника Фрейда.
Ордиль проводит параллели между феноменологией, восточными моделями интеграции тело-сознание-дух[body-mind-spirit], а также практикой. Кроме того, он утверждает, что акцент феноменологии на осознанном переживании естественным образом смещает наше внимание — по Ксордасу — в сторону "бытия-в-мире" (1994: 11).
Согласно преданию[narrative], Усуи жил в миру — был мирянином, хотя при этом был образованным человеком. Говорят, что он проявлял интерес не только к духовным традициям Японии своего времени [indigenous spiritualities], но и к западным концепциям.
Феноменология — лишь одна из этих западных концепций, которые, как известно, оказали влияние на современников Усуи (Tani 2019: 633):
"Нисида Китаро (1870–1945) — один из первых последователей новой дисциплины [tetsugaku 哲学] — рано осознал значимость работ Гуссерля и подтолкнул своих студентов к изучению феноменологии. Как и многие другие молодые ученые, они один за другим отправлялись в Европу, чтобы сидеть у ног Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера(1889-1976). Фактически, в 1920-е гг. Фрайбург посетило столь много японских ученых, что возникло даже особое выражение: Фрайбург-мода — игра слов, сочетание немецкой "моды" и японского "поклонения в святилище"(mō-de)".
В рамках настоящего исследования мы не можем с уверенностью утверждать, что Усуи был знаком с работами Хайдеггера и Гуссерля. Однако, поскольку работы последних касались вопроса о "бытии", можно допустить, что основанная Усуи практика испытала влияние феноменологического движения и показала японской аудитории практический подход к "бытию", заложенный в синто, конфуцианстве и буддизме. В то же время, для большинства японцев внезапная встреча с "внешним" и "иным" в эпоху Мэйдзи стала большим потрясением и откровением.
Аналогичным образом, мы признаем, что рассмотрение паранормальных переживаний от первого лица может открыть новые смыслы происходящего в практике на более глубоком уровне. Мы полагаем, что теорема Томаса* и феноменология должны идти рука об руку. Томас предлагал интерпретировать переживание, опыт, как реальный в том случае, если переживающий сам чувствует его таковым. Кроме того, как мы полагаем, переживания имеют смысл, который укладывается в его или ее личное путешествие души [journey of the soul] в рамках конкретной духовной [spiritual] или религиозной практики. Феноменология исключает любые претензии на истину и фокусируется на опыте/переживании как серьезной области исследования.
* — Теорема Томаса — это социологическая теория, сформулированная в 1928 г. Уильямом Айзеком Томасом и его супругой Дороти Суэйн Томас. Для настоящего исследования достаточно выделить ключевую цитату (1928:571-572): "Если люди определяют ситуации как реальные, то эти ситуации реальны по своим последствиям". Другими словами, мы не пытаемся обозначить или оценить определенный опыт как истинный или ложный или, как в рассматриваемом Томасами случае, являющийся признаком психического заболевания или здоровья. Когда люди переживают что-либо и живут с последствиями своих переживаний, то мы рассматриваем эти переживания как реальные для данного человека и заслуживающие исследовательского внимания. С этой позиции феноменология оказывается способом изучения повседневного опыта, переживаний и их смыслов. Cм. Reiki Practice and Surrender (2020: 59).
Csordas T. J. Embodiment and experience: The existential ground of culture and self. Vol. 2. — Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1994.
Ordille J. Phenomenology in End-of-Life Care: Implications for Philosophy and Clinical Practice // Journal of Clin Soc Work, Vol. 44, 2016. — P. 170-178.
Tani T. Japanese Phenomenology // Davis B.W. (ed.). The Oxford Handbook of Japanese Philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2019. — P. 631-648. (см. перевод).
Thomas W.I., Thomas D.S. The child in America: Behavior problems and programs. — New York: Knopf, 1928.